堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合

堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合

2017年02月15日 15:03:05 瀏覽量: 來源:人民日報 作者:戴木才

　　汲取為政以德、德主刑輔的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)治理文化滋養(yǎng)

　　不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。習(xí)近平同志指出，我國古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身，居安思危、改易更化等等，這些都給人們以重要啟示。堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合，可以從為政以德、德主刑輔的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)治理文化中汲取智慧和力量。

　　為政以德歷來是對為政者的品格要求。我國古人早在西周時期就意識到，決定政權(quán)興亡的主要不是外在力量，而是人自身德行的好壞。我國古代在選拔人才時，大都把“德”放在第一位。《周禮》記載，鄉(xiāng)大夫每年正月都要對本鄉(xiāng)人才進(jìn)行考察，“考其德行，察其道藝”“三年大比，考其德行道藝，而興賢者能者”。諸子百家談到選拔人才的標(biāo)準(zhǔn)，一般也以德為先。管仲講“大德不至仁，不可以授國柄”，孟子認(rèn)為“唯仁者宜在高位”，荀子主張“論德以定次(爵位次序)”，等等。孔子說，“政者，正也”，即政治就是要讓國家和民眾都行正道，而為政者自己的德行尤為重要，因?yàn)椤熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”，即為政者的道德作風(fēng)好比是風(fēng)，老百姓的道德作風(fēng)好比是草，風(fēng)往哪邊吹，草就向哪邊倒，上行就會下效，正人先要正己。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”為政者以身作則，用道德來治理國家，自己就會像北極星一樣，其他人都會環(huán)繞著他，這就是“為政以德”的力量所在。

　　德主刑輔是我國古代基本的治國方略。儒家治國理政思想既強(qiáng)調(diào)“以德治國”，又不排斥“法治”，主張“禮法合治”“德主刑輔”。孔子說過，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”他認(rèn)為，法律和刑罰并不能從根本上維護(hù)社會秩序，人們的道德面貌在維護(hù)社會秩序中有著更根本的作用。如果不重視道德教化，一味依靠刑罰等強(qiáng)制手段制服違反法律的人，人們就不會認(rèn)為違反法律是可恥的，就不可能在內(nèi)心形成一道防御犯罪的堤防，而只是力求逃避法律的懲罰，想方設(shè)法鉆法律的空子，甚至陷入違法犯罪的深淵。德治之所以能起到治本的作用，是因?yàn)樗苁谷藰淞⑿邜u心;一旦人皆知恥，國家治理就不難了。我國古人認(rèn)為，禮和法都是治國所必需的，但二者各有所長:禮是防患于未然的道德引導(dǎo)，讓民眾在生活中有所遵循、形成良好社會風(fēng)氣，而法是在少數(shù)人突破法律底線后采用的強(qiáng)制手段。從孔子提出“寬猛相濟(jì)”，到孟子提出“徒善不足以為政，徒法不能以自行”;從荀子提出“隆禮重法”，到漢代董仲舒強(qiáng)調(diào)“陽為德，陰為刑”;從唐代提出“制禮以崇敬，立刑以明威”，到宋元明清時期一直延續(xù)德法合治，都體現(xiàn)了德治與法治相結(jié)合的治國之道。

　　堅(jiān)持法治和德治兩手抓、兩手都要硬

　　習(xí)近平同志強(qiáng)調(diào)，法治和德治兩手抓、兩手都要硬，這既是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也是對治國理政規(guī)律的深刻把握。法治與德治就如車之兩輪、鳥之雙翼，不可偏廢，國家和社會治理需要法律和道德協(xié)同發(fā)力，需要法治和德治兩手抓。