天工開物的當代命題

天工開物的當代命題

2016年11月26日 13:46:22 瀏覽量: 來源:人民日報 作者:王福州

　　樹高葉茂，源于根系。無論道路自信、理論自信還是制度自信，都離不開文化自信，離不開五千年中華文明的傳承積淀。歷經碰撞與融合的中華文明，在創造出絢麗多彩的文化形態的同時，也留下了名目繁多的非物質文化遺產，成為今人文化自信的重要資源。從2001年昆曲入選世界首批“人類口頭和非物質遺產代表作”名錄開始，中國非遺事業就以聯合國《保護非物質文化遺產公約》和《非遺法》為指導，在社區、社會、國家、國際等不同層面廣泛開展實踐，建構了依托非遺弘揚優秀傳統文化的一整套體系，其中，生產性保護的舉措還被締約國譽為“中國經驗”而廣為傳播，成為世界非遺傳承與保護的重要成果之一。

　　以傳統工藝振興為抓手，更好地繼承、保護和有機地利用非遺，是新世紀以來我國非遺事業的一大任務。傳統工藝中很多傳承有序的項目已被列入傳統技藝和傳統美術等非遺四級名錄，占據著非遺資源的半壁江山;傳統工藝又與當下的市場、產業緊密相聯，隨著振興傳統工藝被列入“十三五”規劃，尋找到適應時代的再生產模式已經成為傳統工藝發展的關鍵命題。在國家發展的新格局中，文化無疑將發揮更大作用，非遺的傳承保護也將迎來新的機遇，振興傳統工藝正可以作為我們探索非遺發展之路的一個突破口。

　　精神傳承與價值引領不能丟

　　龍泉青瓷燒制技藝代表著中國古典的審美情趣;剪紙、皮影戲蘊含著濃濃的民間氣息;已有1300多年歷史的雕版印刷，承載了中華典籍的流傳，也推動了世界文化的傳播進程;沿承7000多年的中國傳統木結構營造技藝，既在歷史上創造了中華本土的建筑經典，還深刻影響了日本、韓國等東亞國家的建筑文化……這些豐富多樣的非遺資源不僅生動講述著中國故事，也是中華文化及其精神的體現。

　　非遺離不開物質載體，但在本質上以技藝、精神內涵和思想價值等非物質層面內容區別于物質遺產和自然遺產，精神傳承和價值引領在非遺的形成傳播過程中居于核心地位。我們反對精神萬能，但也不能囿于物質層面而忽視非遺的精神傳統，不能忽視那些看不見摸不著卻深蘊其間的價值取向、人生態度、道德情操等。

　　木匠梓慶創作時齋戒靜養，凝神聚氣，放下一切功名、利祿、巧拙、毀譽之心，因了這種物我兩忘的態度，才有削木為公式、鬼斧神工的創造。梓慶以外，我們在莊子筆下還看到過很多熠熠生輝的匠人，運斤成風的匠石、斫輪論道的輪扁、游刃有余的庖丁、刻木為鳥的魯班，等等。作為傳統工藝的載體，這些工匠既是工藝純熟的技者，更是道法自然的智者，以其技藝、態度、胸懷和境界詮釋著工匠精神的深刻內涵。今天，當我們重視傳統工藝的形式傳承，將優秀工匠納入傳承人的體系予以認可和保護時，不能忽視的正是這些寶貴的精神品質和人格化力量。傳承工匠精神是傳統工藝傳承保護的內在要求。而對精神品質的傳承又離不開時代社會的現實語境，要能挖掘出有益于當下的活性基因，實現創造性地吸收和傳承。從這個角度來看，應當自覺地將非遺傳承與社會主義核心價值觀教育、傳統文化弘揚和中華審美精神塑造等結合起來，鼓勵遺產傳承人以扎實的技藝功底、創新的精神和高尚的品格引領社會風尚。

　　以生產性保護為主

　　傳統工藝走過了一條曲折的發展道路。20世紀初，傳統工藝是民族工業抵制外貨的重要力量;三四十年代，面臨著實用器與藝術品的對立;新中國成立以來，工藝品又成為出口創匯的主力;而今天，我們面對的是21世紀的信息社會，審美、市場與社會的價值變化構成新的挑戰，創新能力不足、生產動力不強成為傳統工藝可持續發展的最大障礙之一。

　　始自民間手工作坊的傳統工藝，一向講究門派出身，強調口傳心授，大不同于工業制造的行業標準。從學術研究的角度看，過去學界對手工技藝的關注多糾纏于美學或技藝本身，雖厘清了文化傳承的脈絡，但未能從社會學角度有效剖析生產和社會的關系，未能歷史地審視社會生產力和文化發展的趨向。那種認為在個別環節采用先進機器手段就損害了手工的原汁原味，甚至偏執地認為手工一定排斥機器的觀點是有失偏頗的。機器化生產的優勢是高效、精確、有序，其劣勢也顯而易見，特別是批量生產，難以應對人們的多樣化需求，從這一角度看，手工技藝具有差異性、個性化的優勢。市場需要傳統工藝，在少數環節上采用機器手段，也可以使傳統工藝“如虎添翼”。

　　事實上，從市場、傳播、用戶等各個維度而來的倒逼態勢，已經在持續施壓于傳統工藝生產的各個環節，要求其在生產方式和思維方式上適應從個體化的手工作坊到計劃經濟體制再到市場經濟體制的變化。一方面，現代審美、創意設計和藝術創造注入傳統工藝，手工技藝已經走進公共生活，成為豐富當代文化的重要手段之一;另一方面，包括傳統工藝在內的非遺資源與旅游、市場、產業之間搭建互助平臺，呈現出合力發展的態勢，助力經濟轉型升級。這一以生產性保護為主的保護路徑，使得手工技藝不但沒有銷聲匿跡，相反，以多種姿態活躍于現實生活、高端市場和創意產業，其意義絕非僅僅指向市場，在深層次上還折射出人們對生產的態度認知。傳統工藝的再創造已被視為21世紀創意生產力的代表，它的復蘇對整個產業模式的轉型也起到重要作用。

　　立足傳統和當下的創新

　　非遺作為先人文明的積淀和智慧的結晶，回避不了創新的問題。無論是出于欣賞的需要，還是實用的需要，傳統工藝都亟須改造升級，拓寬傳播渠道。奢侈品、藝術品和旅游紀念品代表不了傳統工藝未來的發展方向，真正可持續的選擇還是實用基礎上的創造，立足于傳統和當下的創新。

　　一是借鑒傳統，創新傳承模式。長期以來工美教育、學術研究和行業生產各行其道，缺乏聯系。從技藝水平、消費需求和市場基礎來看，技藝傳承的基點應該在民間、在師徒傳承;但同時，傳統工藝中的審美、設計等極具創造力的生產行為，又離不開學院教育作支撐。所以，當前以學校為抓手的傳承人群研修培訓，應向師徒傳承和民間傳承借鑒方式方法，通過傳承來鞏固群眾基礎;同時發揮學院教育的優勢，把先進的審美和設計理念傳播給民間藝人，奠定傳統工藝振興的人才基礎。

　　二是結合當下，創新展覽展示、儀式活動的形式與方法。中國非遺已走過十余年發展歷程，人們對非遺由陌生到家喻戶曉，展覽展示功不可沒。傳統工藝的展覽展示應充分考慮傳統工藝的特殊性，由一般普及性的展覽向更有針對性的特展轉化，比如圍繞“一帶一路”進行的非遺展示。此外，圍繞遺產也要講好中國故事，增強傳播力，讓觀者通過今與昔、新與舊、變遷與傳承的對比思考，認識技藝傳承的歷史性與當下性、共性與個性等。自2006年國家設立第一個“文化遺產日”始，儀式和活動就成為弘揚優秀傳統文化的重要抓手。新時期非遺的儀式和活動必須適應大眾文化消費需求，補齊內容、影響力上的短板，既可以借力公共文化服務體系和文化產業服務體系建設，也應充分調動社會資本進入的積極性，激發創新創造能力，提升非遺相關產品和服務的品質，滿足群眾需求。