鄉(xiāng)土文化何以復(fù)興

鄉(xiāng)土文化何以復(fù)興

2017年01月06日 09:54:22 瀏覽量: 來源:光明日報 作者:徐兆壽

　　鄉(xiāng)土文化的危機

　　在關(guān)于鄉(xiāng)土文化復(fù)興的論壇中，我聽到很多有志向的學(xué)者都在思考如何改善我們的鄉(xiāng)村，他們使我再一次思考，我們生活在一個什么樣的國家，我們身處一種什么樣的歷史和現(xiàn)狀。費孝通說的那個鄉(xiāng)土中國還存在嗎？如果存在，我們拿什么去改造鄉(xiāng)村？又或者反過來讓鄉(xiāng)村來照亮我們？如果那個鄉(xiāng)土中國已然不存在，那么，復(fù)興鄉(xiāng)土文化還可能嗎？如果連復(fù)興鄉(xiāng)土文化都不可能，那么，中華民族的偉大復(fù)興又從哪里著手呢？

　　那些青年，那些城市里長大且在國外學(xué)得一身理論的青年，他們思考的很多問題都讓我思緒不斷，然后便陷入長久的矛盾與思考中。我又一直在想，我們這些20世紀(jì)五六十年代生人，和今天的“80后”“90后”青年，談到的鄉(xiāng)土文化，還是同一個概念嗎？甚至于，我們這代人，與費孝通先生他們那代人所理解的鄉(xiāng)土文化，還是同一個概念嗎？

　　顯然是不一樣的。一切的東西都處于變動不居之中，一切的一切都在流變中。有些東西消逝了，有些東西又生長了，更多的東西則與新的思想融合而形成新的事物了。這世界一刻都未曾停下它行走的腳步。

　　今天的青年，當(dāng)他們踩在大地上時，會一樣看到那客觀存在的鄉(xiāng)土，但一定不再是前代人或過去時代人的鄉(xiāng)土了。是的，鄉(xiāng)土還是一樣的鄉(xiāng)土，但鄉(xiāng)土文化卻流散了。當(dāng)賈平凹在寫《秦腔》《古爐》《極花》時，他一次又一次地告訴人們，他在為家鄉(xiāng)立傳，在為鄉(xiāng)村立傳。他在一遍又一遍撕心裂肺地唱著鄉(xiāng)土文化的悼亡曲。寺廟早被拆了，秦腔沒了，維系著鄉(xiāng)村社會的民間信仰以及道德文化藝術(shù)全都一一崩解、散盡了。今天的城市青年，到鄉(xiāng)村去只能看到一個蕭瑟的大地，早已不是流淌著傳統(tǒng)文化的詩意大地了。海德格爾強調(diào)過的人與大地的沖突，也許根本不是在歐洲，而是在中國。詩意的棲居早已不在了，那么，大地的尺規(guī)又在哪里？人類生活的尺規(guī)又何以建立？

　　但隨著全球化進程的進一步展開，便應(yīng)了《易經(jīng)》中的那句古話，否極泰來，知識分子中終究有一批人開始重新思考鄉(xiāng)土與中國傳統(tǒng)文化。陳忠實的《白鹿原》便是代表。雖然陳忠實對白嘉軒也抱著非常矛盾的心理，但這是“五四”新文化運動以來第一個正面描寫中國鄉(xiāng)村儒家文化堅守者的一部小說。然而，我一直在想，白嘉軒在當(dāng)代中國該如何生活？他又如何堅守儒家的那套道德法則？進一步講，如果把他放到今天，讓他生活在今天，他又將如何生活？他是不是要放棄自己的理想、道德？答案似乎在后面。在陳忠實之后，很多作家都重新來審視鄉(xiāng)村，但大多都是以緬懷甚至悼亡的心情來寫鄉(xiāng)村的。在賈平凹的《秦腔》中，代表儒家精神的仁義禮智四兄弟的相繼去世，其實也暗指中國傳統(tǒng)文化精神在大地上的湮滅。

　　隨著互聯(lián)網(wǎng)信息社會的來臨，時間似乎越來越快，大地也越來越荒蕪。大多寄身于城市的人，對天地自然的變化不再敏感，對鄉(xiāng)土文化一味否定，而對科學(xué)技術(shù)頂禮膜拜。現(xiàn)代性帶給我們的問題卻日漸凸顯，尤其是人與人、人與自我的問題越來越突出。天道未變，可人倫亂了，何也？是因為我們對天道的迷茫。在這個時候，越來越多的人開始重新思考中國傳統(tǒng)文化，也開始尋找中國新的命運。而鄉(xiāng)土文化的復(fù)興，則是一個大的命題，它應(yīng)和著中華民族偉大復(fù)興的使命。

　　鄉(xiāng)土文化復(fù)興的可能

　　事實上，我們發(fā)現(xiàn)，即使生活于城市，我們也還是身處于大地與自然之中，我們與天地之間的關(guān)系并未發(fā)生根本性的變化。宇宙多么浩瀚無邊，地球多么渺小，天人合一仍然是我們渾然不覺的存在狀態(tài)。

　　所以，鄉(xiāng)土文化仍然是我們在宇宙天地間的首選。鄉(xiāng)土文化根植于古老的宇宙觀，這種觀念在今天不但未變，而且得到了更為成熟的論證。中國人在漫長的歷史中，根據(jù)經(jīng)驗和智慧，認(rèn)識到大地與太陽的關(guān)系是影響四季輪回、生命生老病死的根本原因，所以發(fā)明了夏歷，又分出二十四節(jié)氣，并根據(jù)此創(chuàng)造了一系列的文化，比如《易經(jīng)》、中醫(yī)、《黃帝內(nèi)經(jīng)》等等。這些理論指導(dǎo)中國人度過了漫長的歲月，并創(chuàng)造了燦爛的文明。

　　人類自身的一系列問題需要回到人與大地、自然的關(guān)系中去尋找解決的方法。老子云，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，此乃中國人古老的人生法則。天人合一的觀念就是從這里得來的。《易經(jīng)》中的禍福相依、此消彼長、否極泰來等一系列方法論，是解決人生問題的最好法則，也就是中庸之道。中醫(yī)理論也許不能治療一切疾病，但它是根植于鄉(xiāng)土文化并且對古老哲學(xué)進行運用的一種醫(yī)道，不僅關(guān)乎身體，還關(guān)乎心靈。這些方法不是來自于某種宗教，而是中國人向大自然學(xué)習(xí)得來的智慧，也許這才是今天過于倚賴技術(shù)的人類所需要的最好法則。

　　鄉(xiāng)土文化所代表的農(nóng)耕文化是解決今天人類世界一些根本性沖突的良藥。宗教沖突、神學(xué)與科學(xué)的矛盾、人類中心主義觀念導(dǎo)致的生態(tài)危機等一系列問題，在今天越來越突出。這些問題都是西方文化所無法解決的，但恰恰是中國傳統(tǒng)文化能夠應(yīng)對和解決的。中國傳統(tǒng)文化的包容和合觀念、中庸思想、天人合一的生態(tài)理念等都是解決這些矛盾的大法。聯(lián)合國的一些文化理念與中國傳統(tǒng)文化的理念高度契合，這也從很大程度上說明中國傳統(tǒng)文化的最高理念是今天人類的最高理念。雖然中國傳統(tǒng)文化的符號在中國現(xiàn)代化過程中喪失殆盡，但中國傳統(tǒng)文化的精神仍然彌漫于每一個中國人的血液與呼吸中。不僅僅是中國需要向世界先進文化學(xué)習(xí)，世界也需要向中國文化學(xué)習(xí)。

　　誠然，鄉(xiāng)土文化是解決今天人類社會的一劑良藥，但并非唯一的良藥，更非萬世良藥。任何一種文化，無論是海洋文化、游牧文化，還是農(nóng)耕文化，都有其產(chǎn)生、壯大、完善的過程，也有其生病、僵化、老死的過程，當(dāng)然，也有其新生的可能。基于此，我們不能說所有的中國傳統(tǒng)文化都是好的文化，更不能有簡單的復(fù)古觀念，而是在對鄉(xiāng)土文化進行革新的可能中，來建設(shè)一種21世紀(jì)全球背景下的新的鄉(xiāng)土文化。

　　（作者系作家、學(xué)者，西北師范大學(xué)傳媒學(xué)院院長，著有長篇小說《荒原問道》、學(xué)術(shù)專著《人學(xué)的困境與超越》等。）